Commentaire de la sourate Al Fatiha par Ibn AIQayyim AI-Jawziyya

▫ Dans la mesure où la lecture de la Fâtiha est obligatoire dans toutes les prières et les génuflexions et qu'il n'y a pas de prière pour celui qui ne la récite pas, nous donnons, ici, le commentaire de cette sourate, à partir du livre d'Ibn AIQayyim AI-Jawziyya «Le livre de la prière et le sort de celui qui l'abandonne.»

• «Lorsque le fidèle dit, après la prononciation de la Takbirat AI-Ihrâm et l'invocation de l'ouverture:

a'oûdhou billâhi minal-chaytâni- rajîm,

«Je me mets sous la protection d'Allah contre Satan le lapidé !»

il se sera réfugié dans une citadelle fortifiée et se sera placé sous la protection de la puissance et de la force d'Allah contre son ennemi qui veut le séparer de son Seigneur et l'éloigner de Sa proximité pour qu'il soit privé de Sa miséricorde.

• Ensuite, en récitant la Basmala

bismillâhi-r-rahmâni-r-rahîm

«Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux»"

• puis en disant:

allhamdou lillâhi rabbi-l-hâlamîn

«Louange au Seigneur des univers»

il s'imprègne d'une certaine dignité, en attendant la réponse de son Seigneur à travers Sa parole: «Mon serviteur M'a fait loué.»

• Lorsqu'il dit:

arrahmani-r-rahim

«Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux»

il attend la réponse de son Seigneur a travers Sa parole: «Mon serviteur a fait Mon éloge.»

• Lorsqu'il dit :

maliki yawmi-ddin

«Le Souverain du Jour du Jugement dernier»

il attend Sa réponse: «Mon serviteur M'a exalté.»

Quelle jouissance pour son cœur et quel plaisir pour ses yeux et son ale! Son Seigneur l'appellera Mon serviteur trois fois. Par Allah, si les cœurs n'étaient pas voilés par le voile des passions et les nuages des penchants charnels, ils voleraient de joie et d'allégresse a l'écoute de ces paroles de leur Seigneur, Créateur et Adoré :

«Mon serviteur M'a loué, Mon serviteur a fait Mon éloge, Mon serviteur M'a exalté.»

Le cœur du serviteur aura ainsi l'occasion de ressentir la spiritualité qui dessoule de ces trois noms sublimes qui sont les principes des noms sublimes d'Allah, a savoir Allah, le Seigneur, le Tout Miséricordieux. Aussi, en évoquant ces trois noms d'Allah, son coeur aura vu le Seigneur, Adore, Existant, Miséricordieux, dont personne, en dehors de Lui, ne mérite l'adoration et celle-ci ne convient a personne d'autre que Lui. Les visages se montrent humbles devant Lui, les créatures se soumettent à Lui et les voix manifestent une crainte vis-a-vis de Lui.

Les sept cieux, la terre et tout ce qu'ils renferment célèbrent le Nom du Seigneur, et il n'est rien dans la Création qui ne proclame Sa gloire ! (S 17, V44)

C'est à Lui qu'appartiennent tous ceux qui sont dans les deux et sur la terre, et c'est à Lui qu'ils sont tous soumis. (S30, V26)

C'est ainsi qu'Il a crée les cieux et la terre et ce qu'il y a entre eux, les djinns, les humains, les oiseaux et les bêtes, le paradis et l'enfer. Il a envoyé les Messagers et fait descendre les Livres ; Il a légifère des Lois et impose à Ses serviteurs des ordres et des interdits. II ressort de Son nom «Le Seigneur des univers» qu'Il est Infaillible et suffit a tout le monde ; en revanche, Il dispose de toute chose et de toute âme dans le bien comme dans le mal ; Il S'est établi sur Son Trône et se distingue par la disposition exclusive de Son royaume. En effet, la disposition des choses est de Son seul ressort et le sort de toute chose Lui est exclusif. Il possède la capacité de donner et de priver, d'élever ou d'abaisser, de faire vivre ou mourir, d'accepter le repentir ou d'éloigner, de contracter ou de déployer, de dissiper les afflictions, de venir en aide aux affligés et de répondre a ceux qui sont dans la détresse.

Les habitants des cieux et de la terre Lui adressent leurs suppliques ; chaque jour, Il vaque à une occupation différente. (S55, V29)

Personne ne peut empêcher ce qu'Il donne ni donner ce qu'Il empêche ; personne ne peut faire obstacle à Ses décrets ni infirmer Ses ordres ni changer Ses paroles ; l'Esprit et les anges montent vers Lui ; les œuvres des hommes Lui sont exposées au début et a la fin du jour; II détermine les destins et fixe les rendez-vous puis II fait coïncider chaque destin avec son rendez-vous, en disposant de tout cela, en le préservant et en le gérant avec précision.

• Ensuite, le fidèle, en prononçant le nom du ar'rarhman «Tout Miséricordieux» témoigne qu'il a un Seigneur Bienfaisant envers Ses serviteurs à travers diverses formes de bienfaisance, déversant sur eux Ses bienfaits, embrassant toute chose de Sa miséricorde et de Sa science. Sa miséricorde contient toute chose et Ses bienfaits suffisent à tout être vivant. Sa miséricorde parvient là ou parvient Sa science ; Il S'est établi sur Son Trône par Sa miséricorde, a crée Ses créatures par Sa miséricorde, a révélé Ses Livres par Sa miséricorde, a envoyé Ses messagers par Sa miséricorde, a légiféré Ses Lois par Sa miséricorde, a crée Son paradis par Sa miséricorde et Son enfer aussi par Sa miséricorde. Celui-ci est Son fouet avec lequel Il entraine Ses serviteurs croyants vers le paradis et avec lequel Il purifie les monothéistes pécheurs des scories de leurs péchés et sa prison dans laquelle Il emprisonne Ses ennemis parmi Ses créatures. Médite donc ce qu'il y a comme miséricorde abondante et bienfaits considérables dans Ses ordres et Ses interdits, Ses préceptes et Ses exhortations. La miséricorde est le lien qui Le relie à Ses serviteurs de même que la servitude qui les relie à Lui. De Lui à eux il y a la miséricorde et d'eux à Lui il y a la servitude. Parmi les signes les plus éloquents de ce Nom «Le Tout Miserlcordieux» , il y a la vision du fidèle de sa part de la miséricorde de son Seigneur qui l' a appelé devant Lui et l'a rendu digne de Son adoration et de Son imploration, qui lui a prodigué des dons et en a privé d'autres, qui S'est tourné vers son cœur et S'est détourné du cœur d'autrui. Tout cela, fait partie de Sa miséricorde.

• Lorsque le fidèle dit: «Le Souverain du Jour du Jugement dernier», il témoigne ainsi de la gloire qui ne sied qu'au Vrai et Véridique Souverain. Il témoigne de l'existence d'un Souverain Tout Puissant à qui s'est soumise la création et devant Lequel se baissent tous les regards, s'humilient tous les tyrans et se soumettent tous les puissants. II voit avec son cœur un Souverain établi sur le Trône du ciel, dominant toute chose, les visages prosternés et soumis devant Sa puissance. Si tu ne dépouilles pas la réalité de l'attribut de la souveraineté, II te montre les réalités des noms et des attributs dont le dépouillement signifie le dépouillement de Sa souveraineté et sa négation. Certes, le Souverain véritable et parfait ne peut être que Vivant, se suffisant à Lui-même, Audient, Voyant, Disposant de toute chose, Omnipotent, Parlant, Ordonnant et Interdisant, Établi sur le Trône de Son royaume, envoyant aux confins de Son royaume Ses ordres ; Il agrée celui qui mérite l'agrément, le récompense, l'honore et le rapproche de Lui et se courrouce contre celui qui mérite le courroux, le châtie, l'avilit et l'éloigne de Lui. Il châtie qui Il veut et accorde Sa miséricorde à qui Il veut ; II donne à qui Il veut et prive qui Il veut ; Il rapproche qui Il veut et éloigne qui II veut. Il possède une demeure du châtiment, en l'occurrence l'enfer et une demeure de grande béatitude, en l'occurrence le paradis. Celui qui nie et rejette une partie de cela aura récusé la réalité de son royaume et nié Sa perfection et Sa plénitude, de même que celui qui rejette la totalité de Ses décrets et de Sa prédestination aura rejeté la totalité de Son pouvoir et de Sa perfection. Aussi, le fidèle témoigne de la gloire du Seigneur à travers sa parole: «Le Souverain du Jour du Jugement dernier.»

• Lorsqu'il dit :

iyyaka na'boudou wa'iyyaka nastahïn

«C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi dont nous sollicitons le secours»

il aura touché au secret de la création et de l'ordre, de ce bas monde et de l'au-delà. Cette formule englobe le plus auguste et le plus majestueux des buts et le meilleur des moyens. Le plus, auguste et le plus majestueux des buts est la servitude vis-à-vis de Lui alors que le meilleur des moyens est Son secours. Nul adoré ne mérite l'adoration en dehors de Lui et personne ne mérite d'être sollicité pour un secours a part Lui. Son adoration est le plus sublime des buts et Son secours le plus majestueux des moyens. Allah a révélé cent quatre Livres dont Il a réuni les enseignements dans quatre d' entre eux : Les Psaumes, la Torah, l'Évangile et le Coran ; Il a réuni leurs enseignements dans le Coran ; Il a réuni les enseignements du Coran dans le détail puis dans la sourate AI-Fatiha (le Prologue du Coran) puis dans ce verset : «C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi dont nous sollicitons le secours.» Ces mots contiennent les deux formes de l'unicité, l'unicité de la seigneurie et l'unicité de la divinité ; ils impliquent l'adoration au nom du Seigneur et au nom d'Allah. Allah est adoré avec Sa divinité et Son secours est sollicité avec Sa seigneurie, de mémé qu'Il guide dans la Voie droite avec Sa miséricorde. Aussi, le début de la sourate AI-Fatiha contient la mention de Son nom Allah, le Seigneur, le Tout Miséricordieux, par concordance avec le demandeur de Son adoration, de Son secours et de Sa guidance. Lui seul est en mesure de donner tout cela, puisque personne ne peut assister quelqu'un dans Son adoration ni le guider.

• Ensuite, le fidèle témoigne a travers la récitation de ce verset :

Ihdinal ssiratal mustaqeem

«Guide-nous dans la Voie droite»

de son intense besoin de la guidance et de la nécessité de cette demande pour lui, une nécessite dont il a tellement besoin plus que toute autre chose. Or, cette demande qui est exprimée a travers cette invocation, ne peut être obtenue que par la guidance vers la Voie qui mène vers Lui et par la guidance en Lui, c'est-a-dire une guidance particulière et la création du pouvoir de l'acte et de la volonté de son accomplissement ainsi que I' assistance divine en ce sens, de la façon qui satisfasse et plaise au Seigneur de même que la préservation de cet acte de tout ce qui l'entache au moment de son accomplissement et après. Et dans la mesure ou le serviteur reste dans le besoin de cette guidance dans tout ce qui lui arrive alors qu'il n'était pas encore guidé, il reste dans le besoin d'un repentir par rapport à ces actes. Il a besoin d'être guidé dans ses actes passés et à venir; il en est de même des choses vers lesquelles il a été guidé pour y croire d'une façon véridique et pour y œuvrer d'une façon convenable et dont il a besoin de fermeté pour poursuivre dans cette voie. Il en est ainsi des autres formes de guidance qu'Allah ordonne à l'homme de Lui demander dans les meilleures de ses circonstances, et a plusieurs reprises, le jour et la nuit.

• Ensuite, il montre que ceux qui sont dans la Voie de la guidance sont ceux qui sont concernés exclusivement par la faveur d'Allah en dehors

Siratal ladheena anamta alayhim ghayri almaghdoobi alayhim walal daleen

le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés .

«de ceux qui ont mérité la colère (d'Allah)», c'est-à-dire ceux qui ont connu la Vérité et ont refusé de la suivre et en dehors «des égarés », c'est-à-dire ceux qui adorent Allah sans science. Les deux groupes sont associés dans leurs propos pour Son pouvoir de création, Ses ordres, Ses noms et Ses attributs sans avoir de science à ce sujet. Aussi, la voie de ceux qui ont reçu les faveurs d'Allah est fondamentalement différente de celle des égarés, du point de vue de la science et des actes. Cela étant, une fois que le fidèle aura terminé de faire les éloges d'Allah, d'invoquer et de témoigner du pur monothéisme, il lui est permis d'apposer sur tout cela un sceau de garantie qui sera pareil à un cachet pour lui et à travers lequel il se trouve en symbiose complète avec les anges du ciel. Cette garantie fait partie de la beauté de la prière, tout comme l'élévation des mains au cours de la prière qui fait partie de sa beauté, la conformité à la sunna, la vénération de l'ordre d'Allah ...

• Ensuite, le fidèle s'adonne à des confidences avec son Seigneur à travers Ses paroles, à travers l'écoute de la récitation de l'imam, dans le recueillement et la présence du cœur. La meilleure des invocations de la prière est celle où on est debout, droit, prêt à entrer dans la prière ; il en est de même de la position dans la prière, parce que c'est une position qui se distingue par la louange, les éloges, l'exaltation d'Allah et la récitation des paroles du Seigneur.